Diálogo con Jesús Guanche

08/05/2012

Próximamente, se presentará el libro Léxico intercultural sobre religiones afroamericanas del profesor e investigador Jesús Guanche. La cita tendrá lugar en Casa de África el jueves 10 de mayo a las 4:00 p.m.

El doctor Sergio Valdés Bernal, tendrá a su cargo la presentación de este volumen, que integra el número treinta y siete de La Fuente Viva; colección que reúne el mayor número de obras publicadas por la Fundación Fernando Ortiz.

Como adelanto a la presentación del número treinta y siete de la colección La Fuente Viva, Jesús Guanche nos revela el propósito y alcance de este nuevo volumen.

Entrevista realizada por Madeleine Sautié Rodríguez

1) ¿Cuáles son los precedentes de la investigación?

El precedente inicial fue la creación de la Red Regional de Instituciones de Investigación sobre Religiones Afroamericanas por la UNESCO, en la que participé a nombre de la Fundación Fernando Ortiz, y en una primera ocasión me solicitaron cuatrocientos términos con definiciones breves, algo así como un glosario y un inicial trabajo de cartografía de estas religiones. De igual manera, otros colegas, tal como señalo en la Presentación del libro, han realizado algunos glosarios específicos o particulares, pero sin la posibilidad de efectuar referencias comparativas ni datos cruzados; es decir, “palabras calientes”, como se dice en informática.

2) ¿Se trata de un diccionario?

En el sentido más estricto sí es un diccionario que contempla más veinte expresiones religiosas afroamericanas, entre ellas: Avivamiento Sión, «Zion Revivalism» y Pukumina o Pocomina, Batuque, Bautistas Nativas o Espirituales, «Native or Spiritual Baptists» o «Shouters», Candomblé, Cofradía del Espíritu Santo de Villa Mella, Comunidad Rada, Cultos a María Lionza, Cultos de Kele, Hoodoo, Macumba, Myalismo, Obeah u Obia, Quimbanda, Rastafarismo, Regla Arará, Religión de los Garífunas, Sacerdocio de Ifá, Santería o Regla de Ocha, Shango Cult o Culto a Changó, Sociedades masculinas abakuá, Palomonte o Regla de Palo, Umbanda, Vudú o Vodú y Winti, las que comúnmente no aparecen o son inestimadas en los Diccionarios de religiones. Se trata de más de ochocientos términos que permiten una amplia comparabilidad sobre el legado religioso de estirpe africana en las Américas y el Caribe.

3) Esencialmente en qué consiste, adelántenos sus principales logros.

Un significativo componente de estas prácticas religiosas y cosmovisiones múltiples es el amplio léxico utilizado en sus respectivas lenguas o en otras de diverso origen para identificar cada uno de los procesos sociorreligosos, desde sus representaciones de adoración; es decir: «dioses», «deidades», «númenes», «fuerzas» u otro término relativamente cercano en español o en otras lenguas comunes en América, hasta las ceremonias y los objetos e ideas que forman parte de ellas. La dinámica de estos vínculos interculturales ha facilitado la identificación de múltiples voces que mezclan unas lenguas y otras como parte de la vida cotidiana y la necesidad humana de comunicación; es decir, la creación de términos nuevos adecuados a situaciones diferentes de los lugares de procedencia.

Se dan a conocer algunas definiciones operacionales de estas prácticas, debido a la considerable cantidad de «africanismos» que se encuentran vigentes en el sustrato lingüístico de sus representaciones de adoración (echu, loa, mpungo, nkisi, oricha u otras), ceremonias, instrumentos musicales, ritos consagratorios, plantas, animales, gastronomía y otras expresiones religiosas. Sin embargo, como todo compendio lexical es una herramienta de tipo general; es decir, de información inmediata (no es especializado como una Enciclopedia), aunque también ha crecido y posee un amplio conjunto de términos cruzados que sirven de referencia para profundizar en las peculiaridades de este amplio legado cultural.

Por cuestiones obvias, no todas las religiones afroamericanas tienen el mismo nivel de divulgación de sus prácticas, ni existen en todos los casos amplios estudios realizados, pero cuando estos se profundicen y diversifiquen más, nuevos términos con sus significados y acepciones pasarán a formar parte del Léxico intercultural como otro paso imprescindible para el mejor conocimiento mutuo. Muchas de estas prácticas han salido a la luz internacional, como el Candomblé y el Umbanda brasileños, el Rastafari jamaicano, la Santería cubana, la María Lionza venezolana y el Vodú haitiano, que ya hace mucho tiempo trascendieron el espacio de sus respectivos países, mientras que otras se mantienen casi en el anonimato, se cultivan a discreción para protegerse de políticas represivas desde el ámbito de otras religiones autidentificadas como «universales», que ejercen sus poderes, mientras las expresiones afroamericanas siguen existiendo como cultura de resistencia, tal como en la época de la esclavitud moderna, pero en pleno siglo XXI, pues son satanizadas por los discursos eclesiales «en el nombre de Dios».

4) ¿Tendrá una continuidad investigativa este ensayo?

Este tipo de trabajo siempre puede ampliarse y actualizarse, sobre todo en el ámbito de muchos nombres científicos de plantas que cambian constantemente según los estudios botánicos, de otras expresiones que salen a la palestra pública mediante sus practicantes o diversos estudios, pero en este y otros casos, hay que dar un punto final operativo, pues si no es “el cuento de nunca acabar” y jamás se publicará nada.

Este Léxico intercultural permite constatar la amplísima riqueza de la diversidad cultural expresada en estas prácticas y, al mismo tiempo, los múltiples puntos de contactos por la coincidencia de orígenes entre unas prácticas y otras. Pueden servir de ejemplo:

a) el legado de los pueblos bantuhablantes en la Cofradía del Espíritu Santo de los congos de Villa Mella, los instrumentos musicales y toques en los Cultos a María Lionza y sus cortes, la Macumba, el Obeah u Obia, la Quimbanda y el Palomonte;

b) la herencia cultural yoruba en el Batuque, el Candomblé, los Cultos de Kele, el Pukumina o Pocomina, el Sacerdocio de Ifá, la Santería o Regla de Ocha y el Shango Cult o Culto a Changó;

la presencia adjá-fon en la Regla Arará, el Hoodoo, la Tumba Francesa, el Vudú o Vodú y el Winti;

d) la impronta de los pueblos del Calabar (ibio, ibibio, ekoi e idjo) en el Myalismo y las Sociedades masculinas abakuá;

e) expresiones religiosas derivadas del paradigma eclesial cristiano como el Avivamiento Sión, «Zion Revivalism» y los Bautistas Nativas o Espirituales, «Native or Spiritual Baptists» o «Shouters»;

f) y expresiones muy específicas en sus confluencias diversas como el Rastafari, la Religión de los Garífunas y la Umbanda.

5) ¿Podría valorar el alcance de la investigación?

El alcance de esta investigación se relaciona específicamente con las proyecciones de Grupos de Trabajo del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO) del que la Fundación Fernando Ortiz es miembro y de una primera monografía colectiva ya publicada en Buenos Aires y una segunda en proceso de elaboración.

Algunas de estas expresiones han sido objeto de reconocimiento y declaración internacional por la UNESCO, a la luz de la «Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Intangible», como Obras Maestras de este Patrimonio Cultural Vivo, tales como La lengua, danzas y música de los garifuna (Belice, Honduras, Guatemala y Nicaragua), que obviamente incluye la religiosidad como parte de estas expresiones; el Espacio cultural de la hermandad del Espíritu Santo de los congos de Villa Mella de la República Dominicana, ambas en el 2001; La Tumba Francesa de Cuba, con tres formas de expresión que no pueden aislarse del contexto religioso del vodú y sus múltiples símbolos y Las tradiciones de los Marrons de Moore Town de Jamaica, ambas en el 2003; La Samba de Roda de Recôncavo de Bahía es declara en el año 2005 como un proceso festivo popular que combina expresiones músicales, danzarias y poéticas de estirpe africana y portuguesa. A ello debemos añadir el reconocimiento internacional en el propio 2005 al Oráculo de Ifá, en este caso de Nigeria, pero que también de emplea entre la población yoruba de Benin y Togo, y que tiene mucho más uso en América y que desde aquí, especialmente desde Cuba, se ha expandido por el resto del continente, Europa y Asia.

Muchas de estas prácticas religiosas, independientemente del origen, se relacionan constantemente entre sí y debido sus las cualidades inclusivas se influyen mutuamente, de manera que cualquier intento de clasificación u ordenamiento que se pretenda es única y exclusivamente operativo, jamás logrará encasillarse en un taxón la riqueza de la variabilidad que tiene, por ejemplo, el vodú en Haití, respecto de sus manifestaciones en la República Dominicana, en Cuba o en Estados Unidos de América; o la expansión de la santería y el sacerdocio de Ifá desde Cuba hacia otros países de América, Europa y Asia; o el rastafari en diversos contextos fuera de Jamaica. De manera que debemos interpretarlas como procesos sociales en constante desarrollo con una amplia interactividad. En este sentido, el Léxico intercultural se propone contribuir a constatar esa riqueza cultural mucho más allá del ámbito de la religiosidad.

Madeleine Sautié

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